遺伝子の伝達は自然選択の価値体系の核心であり、人類の脳を設計する上での指導基準でもある。
----ロバート・ライト
皆様、こんにちは、漫遊です。本日ご紹介する本は、ロバート・ライト氏の『洞察』です。
私たちの「感覚」はどこから来るのか？
なぜ喜びは常に短命なのか？
熟慮の末の大脳の決定は、理性に基づいているのか？
「自我」は本当に存在するのか？
「自然選択」の束縛を打ち破り、解脱を得るには？……
本書について
本書の英語タイトルは『Why Buddhism is True』で、直訳すると『なぜ仏教は真実なのか』です。著者のロバート・ライト氏は仏教徒ではなく、本書を執筆する目的も仏教の正当性を証明することではありません。実際には、これは人間の認知に関する本です。
ロバート・ライト氏は進化心理学者であり、科学作家でもあります。彼がこの本を執筆する動機は二つありました。一つは、マインドフルネス瞑想を通じて得た恩恵と気づきを共有すること。より核心的な理由は、仏教の核心思想が「部族主義」――著者が現代における最大の問題と考えるもの――を克服、または少なくとも弱めることができるからです。
進化心理学の教授として、ライト氏は心理学や脳科学といった認知科学の最先端の成果を熟知していますが、同時に、科学的な理性だけでは人間を深い幸福へと導くことはできず、むしろ二重の不快感に直面することを感じています。それは、問題に気づく不快感と、その問題に支配される不快感です。
2003年の瞑想リトリートが、ライト氏に「マインドフルネス瞑想」の扉を開きました。その後、ライト氏はより多くの仏教哲学書を読み、仏教学者や瞑想者と交流し、さらなるリトリートに参加し、毎日の瞑想を習慣にしました。マインドフルネス瞑想は、まず彼個人の二重の不快感を解決することができました。
この個人的な体験は、より普遍的な人間の認知にまで拡張できるのでしょうか？ライト氏の思考方法は、仏教の初期の、各流派に共通する基本的な思想に立ち返ることです。現代科学、特に進化心理学や脳科学などの分野における多くの実験成果を用いて、それらを相互に検証することで、仏教の核心思想が人間の苦境に対する診断が正しいだけでなく、提案された対処法も合理的で重要であることを論証しています。
「感覚」はどこから来るのか？ なぜ喜びは短命なのか？
人類は進化の産物です。「感覚」は進化によって生まれ、自然選択によって形成され、その唯一の目的は遺伝子の伝達です。
行動の複雑さの観点から見ると、「感覚」が進化する出発点は、生物に有益なものに近づき、有害なものを避けるように仕向けることでした。1884年に生物学者ジョージ・ローマンズが述べたように、「快感と痛感は、生物に有益または有害な過程に伴って進化してきた主観的な産物であり、その目的または根源は、生物に一方を追求させ、他方を避けさせることにある。」
甘いものを例にとると、糖分はエネルギーを提供し、自然選択によって私たちは甘いものを食べると「快い」と感じるようになります。そのため、私たちはより多くのエネルギーを得るために甘いものを追求し、生存と繁殖において優位性を得ます。この喜びの感覚は長くは続かず、それが私たちに絶えず甘いものを追い求めさせるのです。
喜びは常に短命であり、これは自然選択の設計原則の一つです。短命な喜びは私たちを常に「不満」にさせ、それゆえ私たちは喜びを感じさせるものを絶えず追い求めます。そして自然選択の設計はそれだけにとどまらず、期待する快感が実際に得られる快感よりも強くなるようにできており、たとえ実際には必要のないものであっても、私たちはそれに夢中になり、抜け出せなくなってしまうのです。
人間は理性的な生物なのか？
ホモ・サピエンスから数えて、人類の進化は約4万年以上にわたって続いています。この過程で、人類の組織はますます複雑になり、文明を生み出しただけでなく、科学も誕生させました。現代教育を受けた一般の人々は、自分たちが理性的であると考えがちです。しかし、現代科学、特に進化心理学は、実際には脳内で決定を下しているのは理性ではなく、「感覚」であると教えています。
認知科学者たちは興味深い買い物実験を行いました。被験者に現金と、ワイヤレスイヤホン、電動歯ブラシ、映画のDVDなど、購入可能な一連の商品を提供しました。科学者は各商品を被験者に見せ、次に価格を示し、同時に被験者の脳をスキャンしました。その結果、研究者たちは脳のどの部分がより活性化しているか、あるいは活動レベルが低下しているかを観察することで、被験者が特定の商品を購入するかどうかをかなり正確に判断できることが示されました。そして、活動しているすべての領域は、脳の理性をつかさどる部分ではなく、快感を司る側坐核や不快感や痛みを制御する島皮質など、むしろ感覚をつかさどる部分でした。
実験が証明しているのは、脳の意思決定過程は、矛盾する感覚同士が競合することによって実現されるということです。例えば、価格に対する嫌悪感の度合いに応じて、最終的に強い感覚――誘引か、あるいは嫌悪か――が優位に立ちます。たとえ、すでに未開封の電動歯ブラシを持っているといった現実的な状況に対する理性的な分析であっても、「感覚」という究極の動機づけ要因に影響を与えることによってのみ、その効果を発揮します。
感覚は原始的な動機です。ヒュームはかつて言いました。「純粋な理性は、いかなる意志的行動の動機にもなり得ない。」進化の過程で、感覚とその背後にあるアルゴリズムはますます複雑になりましたが、最終的に私たちの行動を導くのは感覚です。いわゆる「理性」とは、大部分において様々な感覚を説得するための道具に過ぎず、人間は本質的に感覚によって動かされているのです。
「自我」は本当に存在するのか？
進化心理学は、自然選択がいかに人間の思考を形成するかを重視しており、現在の共通認識は次のとおりです。人間の思考は「モジュール化」されている。
脳のモジュール化された思考モデルは、長い進化の過程で徐々に構築されてきました。例えば、安全モジュール、求愛モジュールなどです。「モジュール」は状況を評価して反応することができ、「モジュール」間の相互作用が私たちの行動を形成します。さらに、「モジュール」間の相互作用のほとんどは、私たちが意識することはありません。
脳の中に、最高経営責任者のような「意識的な自我」が存在し、これらの「モジュール」に命令を下しているのでしょうか？答えは「いいえ」です。これらの「モジュール」は、ゲームにおける異なるプレイヤーのようで、時には協力し、時には制御権を競い合い、最終的にはある意味で最も強いものが勝利を収めます！
もし「意識的な自我」が行動の誘導者ではないなら、私たちの行動は何によって誘導されるのでしょうか？「モジュール」は「感覚」によって活性化されます。ある心理学実験では、事前にホラー映画を見た被験者は人混みに行く傾向があり、恋愛映画を見た被験者はよりプライベートな環境を好む傾向がありました。前者のグループは恐怖を感じたため、安全モジュールが活性化され、人々と一緒にいることを好みました。後者のグループはロマンスを感じたため、求愛モジュールが活性化され、プライベートな空間を好む傾向がありました。
これらの思考「モジュール」は物理的に区切られているわけではなく、脳の各領域に分散しており、スマートフォンの個々のアプリケーションとは異なり、相互に重なり合っています。これらの「モジュール」は会社組織における各部門とは異なり、その間には服従や調和というものはなく、むしろ階層分化のない自己組織化されたシステムなのです。
「錯覚」を見破るには？
現代社会に入り、環境の劇的な変化は、かつて「有益」だった感覚を逆作用させるようになりました。例えば、以前に挙げた甘いものへの期待は、今では体重超過や病気すら引き起こす元凶となっています。期待する快感が実際に得られる快感よりも強いため、人々は快感を追い求める錯覚に溺れ、買い物依存症や溜め込み症候群などに陥ってしまいます……
これらの比較的理解しやすい「表面的な」錯覚に対して、著者が本書で明らかにしている「自己」の錯覚は、認識を覆すものです。脳には、私たちの行動を決定するいわゆる「意識的な自己」という最高経営責任者は存在せず、感覚によって活性化された複数のモジュールが、競争や協力によって対決した結果なのです。
それだけでなく、脳は私たちに、この結果が「意識的な自己」によって指示されていると信じ込ませます（分離脳実験）。さらに多くの心理学実験が、脳が一つ一つの物語を用いて様々な錯覚を生み出し、人間を自己欺瞞へと導いていることを証明しています（パンスト実験、握力実験、ワイン実験など）。
私たちを悩ませる多くの感覚は、ある意味で錯覚です。どうすれば錯覚を払拭できるのでしょうか？著者はマインドフルネス瞑想を見出しました。瞑想を通じて、著者は不快な感覚に身を任せることなく、それを観察し、やがて弱めていきました。進化心理学の研究を用いて説明すると、マインドフルネス瞑想は「私」の視点から離れて感覚を評価せずに観察し、それらにポジティブな強化を与えず、徐々にモジュールの制御能力を奪っていくのです。
瞑想は著者には効果があったかもしれませんが、誰もが彼と同じような体験や気づきを得られるわけではありません。私が得た二つの気づきは、一つは視点を変えることです。マジシャンのトリックを見破るには、彼の後ろに回るだけでよいのと同じように。二つ目は「欲望」を「餌付け」しないことです。つまり、錯覚を積極的に強化しないことです。
なぜ仏教は真実なのか？
ライト氏はアメリカ南部にあるバプテスト派の家庭に生まれ、幼い頃からキリスト教教育を受けていました。10代以降、科学、特に自然選択の理論が彼を徐々に教会から遠ざけました。2003年のヴィパッサナー瞑想センターでの瞑想体験が、彼に「悟り」への扉を開いたのです。
ライト氏は仏教徒ではなく、輪廻や因果応報も信じていません。彼が採用した方法は、瞑想の実践に、その背後にある哲学的考察を補完するものです。仏教における超自然的な部分や、宗派によって千差万別な教義は脇に置き、彼は「共通点」――すなわち、主要な仏教の宗派が共有する基本的な思想、つまり仏陀の最初の洞察――に焦点を当てています。
マインドフルネス瞑想は、ヴィパッサナー（Vipassana）瞑想の流れに属します。「ヴィパッサナー」は「明瞭な視覚」を意味し、しばしば「洞察」と訳されます。仏教の経典では、「内観」を「三法印」と説明しています。第一の法印は「無常」；第二の法印は「苦」；第三の法印は「無我」です。
▪ 「無常」：恒常的なものは存在せず、唯一不変なのは変化である。
▪ 「苦」：不満。自然選択は「不満」を私たちの遺伝子に組み込みました。人生における「苦」はどこにでも存在します。
▪ 「無我」：仏教で最も有名な錯覚の一つは、「自我」の錯覚です。「自我」から「私」、「私のもの」、私利私欲、貪欲、憎悪、悪意などが生じます……それは世のあらゆる問題と悪の根源です。進化心理学が私たちに教えているのは、脳の中に私たちの行動を主導する「意識的な自己」は存在せず、むしろ「モジュール化」されているということです。
仏典の戒律は、人々が「三毒」すなわち貪り、憎しみ、錯覚を避けるよう繰り返し警告しています。
貪りとは物質に限らず、あらゆる魅力的なものに対するものです。同様に、憎しみとはあらゆるものに対する嫌悪です。
貪りと憎しみは、「感覚」の進化の源流にまで遡ることができます。良い感覚は生物に有益なものを追求させ、悪い感覚は生物に有害なものを避けさせるのです。
錯覚の最大の問題は、現実を極度に歪めることです。著者は「部族主義」が現代における最大の問題であると考えています。人々は宗教、民族、国家、イデオロギーに基づく「アイデンティティ」によって異なる集団を形成し、その集団間で絶えず矛盾、対立、分裂、憎悪、暴力、さらには戦争が生じています。
「自我」から「非我」が生じ、「部族主義」の根源は、仏教における「自我」の錯覚にあります。さらに、感覚とはすなわち評価（良い/悪い、好き/嫌い）であり、自然選択は人間を生まれながらの評価者にしたのです。
著者は、マインドフルネス瞑想が人々に幻想を打ち破らせ、「悟り」への道を進ませると考えています。冷静で明晰な脳を育て、知恵を育むことで、小さな面ではストレスや不安といった日常の不快感を解決でき、大きな面では人間の意識における「メタ認知革命」を実現し、世界を歪みから救い出し、真実の美しさを示すことができるでしょう。